1、龍燈的種類

高淳的龍燈，大致分為抬龍（亦稱板龍）、滾龍以及介于滾龍、抬龍之間的糠龍（或稱康龍），其余種類均可歸為前述幾種的子類。

抬龍，民間多稱板龍，一般認為兩者為一大類而有別于滾龍，此類龍燈龍頭普遍較為花哨，龍身由獨立竹制龍燈節(jié)通過木板支撐并通過鐵制龍燈短棍連接而成，行進時可肩扛，可手拎，舞動時不作翻轉滾動。但從目前調查的情況看，抬龍跟板龍可能仍有不同，現述于下。

以長蘆楊家抬龍為代表、流行于原薛城鄉(xiāng)及滄溪鎮(zhèn)地區(qū)的可歸為抬龍，以小花大板龍為代表、流行于丹湖西部地區(qū)的亦是。上述兩類龍燈風格不同，但共性明顯：有較為明顯、夸張拱起的二頸骨和三頸骨，其余每節(jié)龍身較為粗壯且不彎曲，或彎曲度較小。因龍身粗壯，普遍用肩膀抬著龍走，故名。該類抬龍，除長蘆楊家、滄溪楊家灣均為三條各24節(jié)外，其余村落均為一條，最少24節(jié)，亦有40至50多節(jié)的，最多的小花大板龍78節(jié)，為目前所知高淳地區(qū)節(jié)數最多的抬龍。

固城地區(qū)現存龍燈款式亦有抬龍。該類抬龍，木板之間的連接棍較西部圩區(qū)的抬龍更長，類似滾龍。龍頭后二頸骨呈對稱，上寬下窄，幾字型彎曲，高度約1.7米，無三頸骨。目前調查已知主要分布在咀頭、周崗、前汶、后汶等村，均為24節(jié)。

而以磚墻茅城、港口等地龍燈為代表，流行于磚墻、原獅樹鄉(xiāng)范圍的或可歸為狹義的板龍。板龍，顧名思義，板為特色，甚至可引申為板凳龍。此類板龍無特別的二頸骨，除龍頭龍尾外，每節(jié)龍身均接近半圓拱起，且龍身較細，易于拆卸保存。除龍頭龍尾外，龍身可由舞龍者供放家中，待舞時拼接。該類板龍，除目前已知的茅城地區(qū)為雙龍，其余村落多數為一條，每條龍普遍在36節(jié)至50多節(jié)之間。

板龍或抬龍的扎制工藝較為復雜，傳統(tǒng)禁忌、舞龍流程也較為繁瑣，主要分布在西部圩區(qū)及原薛城鄉(xiāng)。

滾龍造型輕巧，樣式豐富多變，龍身至龍尾均由木棍支撐，較少使用木板。參與者手握木棍盤舞，表演形式亦更為靈活，組織起來亦較為方便，在全區(qū)均有分布。從種類上看，有流行最廣、最為典型的雙龍、單龍，脫頭或脫尾龍，部分村落如滄溪孫家宕、滄溪孫王村孫家、獅樹東丁等滾龍伴以跳云、立老郎牌位（不立龍王牌位），介于馬燈與龍燈之間，稱作云龍。諸如此類，種類繁多，不一而足。

目前高淳地區(qū)的滾龍，以雙龍居多，單龍次之，另有少部分村落歷史上曾共舞三條滾龍，如古柏后楊，目前龍燈數量最多的為南塘村，歷史上曾共舞七條滾龍，現改為六條。

糠龍是介于抬龍與滾龍之間的一個特殊龍種。糠，雅附為康，一般認為形容龍身如糠籃般粗壯。此種龍燈，以木棍支撐，形如大號滾龍，但尺寸接近板龍，因此在盤舞中不便翻滾，仍以抬龍式拉圓場、堆稻餅為主。目前主要分布村落有磚墻史家、獅樹水槿樹、東壩松兒鋪等。

2、龍燈的顏色

高淳的龍燈顏色均源于五行（木火土金水），不離五色（青紅黃白黑）。而在五色的選擇上，高淳人亦有自己的樸素邏輯。黃在中央，代表土地，象征皇權，中正氣派，滾龍板龍等均首選黃色。青在東方，主木，象征春天萬物復蘇，亦是各村選擇較多的顏色，在雙龍中青龍一般與黃龍配對，而高淳普遍將東南角稱作青龍頭，如薛城三村為薛城古社青龍頭，茅城青龍橋為茅城地區(qū)青龍頭，該類村落亦會傾向選擇青色作為單條抬龍的顏色。白在西方，主金，兵戈之象，一般不單獨作為龍燈顏色，只與其他顏色相配，如長蘆楊家、滄溪楊家灣白色與紅黃兩色搭配，雙塔南塘白色與青黃兩色搭配，椏溪趙村白色與青色搭配。紅在南方，主火，村民常將其與不兆之事（如火災）相關聯，故常不選，亦不單舞，甚至部分原有紅龍村落亦已取消，如古柏前楊、雙塔南塘，現存?zhèn)€別紅龍造型僅在長蘆楊家、滄溪楊家灣等村配合其余顏色出現。黑在北方，主水，在傳統(tǒng)文化中黑龍也是地位較低的一種龍，高淳地區(qū)原僅見于長蘆楊家、滄溪楊家灣的五色抬龍，清朝咸豐粵亂后，人口銳減、財力單薄，亦已取消，故目前高淳范圍內或已無黑龍存世。

3、龍燈的分布差異

龍燈的神化形象——龍王，與水有著密不可分的關系；舞龍的原始目的，應該是樸素地祈禱龍王保佑全村風調雨順，并通過舞龍活動展現出團結向上的協作力量，這正契合人多地少、水災頻發(fā)的西部圩鄉(xiāng)民眾的樸素愿望。而在全區(qū)龍燈的分布上，也表現出東部山鄉(xiāng)龍燈較少、龍燈樣式古樸憨厚、西部圩鄉(xiāng)龍燈普遍、龍燈款式精致多變的諸多差異。

以舞龍最盛的陽江鎮(zhèn)為例，現有傳統(tǒng)村落約160余個，舞龍或曾參與他村舞龍的村落竟達140個左右，比例之高、村落之多，令人驚嘆。與陽江鎮(zhèn)毗鄰的磚墻鎮(zhèn)及原薛城鄉(xiāng)地區(qū)，舞龍風氣亦盛。尤其原薛城鄉(xiāng)地區(qū)，以楊夏邢三大姓為代表的世家大族，以極為高超的技藝手法創(chuàng)造并傳承了淳溪三奇：楊家抬龍、夏家龍吟車（或稱粼粼車、人人車）、薛城花臺。

而越往東部山鄉(xiāng)，舞龍風氣越淡，龍燈種類也基本為滾龍，抬龍或板龍極少。根據目前調查的數據顯示，嚴格意義上的抬龍或板龍，僅存于陽江、磚墻、原薛城鄉(xiāng)及固城地區(qū)。以固城義保、花廟一線為界，東部地區(qū)暫未發(fā)現村落舞抬龍或板龍。東壩地區(qū)部分村落所稱板龍，因舞龍者持棍、各龍節(jié)相連、不用木板支撐等特點，應歸入糠龍范疇更合適。與此相反的是，東部地區(qū)馬燈種類卻很豐富，東壩大馬燈、小馬燈、金山下武馬燈，均極具觀賞性。而在舞龍最盛、村落最多的陽江鎮(zhèn)，跑馬燈村落不足10個。

4、舞龍的配套物品

舞龍是一項人數參與多、觀賞性強的民俗活動。一出完整的舞龍活動，除龍燈本身，亦主要有如下配套物品：

（1）旗幟：傳統(tǒng)上主要為三角龍旗（黑、紅、綠、藍等色）、五色彩旗，用于舞龍隊伍行進開道；

（2）燈籠：高淳地區(qū)傳統(tǒng)燈籠分大燈籠（坎柱燈籠、高罩燈籠）、小燈籠（掛式燈籠、提式燈籠）等，形狀有圓柱形、橢圓形等，舊時多用竹篾編制、半透明油紙糊面，下接木棍或竹條，燈面常書寫本村村名、主姓（某氏）、龍燈款式（雙龍、黃龍、板龍等）等，也用作龍燈引路、烘托氛圍，在部分龍燈盤舞時亦作擺陣之需；

（3）托叉：常見于舞板龍、抬龍等，用于挑起龍頭前沿路電線、樹枝等障礙物，在抬龍表演打餅時亦用于托起龍頭；

（4）纜把：又稱爛把。多見于原薛城鄉(xiāng)、以及圩鄉(xiāng)地區(qū)抬龍。纜把以水中浸泡多年的枯竹撇篾編制而成，常裹成圓形，耐燒，可點燃用于驅散人群、開道。

5、獨特的樂器構成

舞龍樂器構成主要分鑼鼓與管樂兩種。鑼鼓的核心三件為堂鼓、大鑼、鐃鈸（高淳慣稱磬），時有小鑼、小磬用來豐富演奏效果，常有的鑼鼓經有打開臺、十樣景、一字行等。為烘托舞龍效果，常增加嗩吶（高淳慣稱小喇叭或本喇叭）及洋喇叭。嗩吶必須與鑼鼓配合，不單吹，常用曲牌有大飄海、十二月飄、種麥子、八頭景、手扶欄桿等。洋喇叭則極為獨特，桿細柄長，分為三節(jié)，伸出最長達1米多，通常用白鐵皮制作而成，少數用銅皮，吹奏出的聲音極為高亢尖銳，可單吹，亦可配合鑼鼓演奏，緊扣人心。

6、舞龍習俗的傳統(tǒng)性——濃厚的宗族氛圍與酬神色彩

高淳地區(qū)傳統(tǒng)村落成村時間多數不晚于明中期，且常以姓氏聚族而居。雖在清末太平天國動亂中人口銳減，但因地理閉塞、原住民排外等諸多原因，客民遷入較少，傳統(tǒng)習俗未出現傳承的明顯斷檔。目前很多村落的舞龍習俗普遍有百年以上歷史，以宗族而不僅僅以村落為單位舞龍的痕跡仍較為明顯。典型的如長蘆楊家板龍，以楊氏為基礎，傳統(tǒng)上臨近的安徽塘溝楊姓及遠在十幾里之外的同宗滄溪楊家頭楊氏均參與舞龍；另如滄溪尹家拐村，主要有肖王兩姓，本村不興龍，肖王兩姓分別參與村東下村肖姓、村西王家的舞龍活動。

另外，高淳目前的舞龍習俗仍帶有強烈的酬神色彩，龍仍未跳出“龍王”的形象而“下凡”。具體表現為舞龍的全流程從興龍、扎龍、開光、巡游路線的選擇與趨避，直到最后的圓燈化龍都有一套極為復雜的規(guī)矩、禁忌，這種用強烈的儀式感表現出對龍的崇拜與敬畏，仍然是高淳舞龍習俗傳承至今的精神內核。

7、舞龍習俗的當代性——年味的載體與鄉(xiāng)愁的寄托

在高節(jié)奏、城鎮(zhèn)化的當下，因較強的觀賞性、較低的參與門檻與廣泛的參與性，舞龍習俗在高淳民間仍保持著旺盛的生命力。舞龍，讓年味不再那么淡，也讓外出奔波的游子在年關時分放松下來，享受一場民俗的饕餮盛宴。同時，舞龍亦成為加強現有村落內部凝聚力、防止空心化的一種手段，甚至活動所募集的經費一部分亦被用于改善村莊環(huán)境，形成良性循環(huán)。這也是舞龍習俗得以傳承的內在力量。

??作者：陳凱??來源：高淳地方文化研究會